근대로의 이행기에 아담 스미스는 생산적 노동이 무엇인가에 대한 혼동을 보인다. 한편에서는 1)잉여가치를 생산하는 것을 생산적 노동이라고 하면서 동시에 다른 한편으로는 2)물질적 상품을 생산하는 것(즉 노동을 안정된 대상에 고정하는 것)을 생산적 노동이라고 하기 때문이다. 이 혼동은 자본주의가 무엇인가를 명확하게 정의하기 어렵도록 만든다.
맑스는 자본주의를 명확히 정의하기 위해서는 2)의 관점이 아니라 1)의 관점에 서야 한다고 본다. 즉 자본주의는 사용가치 생산보다 교환가치 생산으로서, 특히 잉여가치 생산으로서 정의되어야 한다고 본 것이다.
여기서 우리는, 아담 스미스가 이 두 관점을 혼동한 것은 물질적 상품을 생산할 때에만 잉여가치 생산이 가능하다는 전제가 있었기 때문일 것이라고 추론해 볼 수 있다. 자본주의는
본성상 물질적 상품을 생산하는 노동을 착취한다는 전제가 있었기 때문에 이 혼동이 쉽게 발생했을 것이다.
맑스는 2)로부터 1)을 독립시킴으로써 이 혼동을 제거한다. 물질적 상품을 생산한다는 사실은 자본주의적 생산을 다른 생산양식으로부터 구분짓지 못하기 때문이다.
물질적 상품을 생산하는 노동이 자본주의적이라는 스미스의 정의 중의 한 축은 비물질적 상품을 생산하는 노동도 생산적이라는 수많은 반론들에 직면했다. 국가관료들, 자본가들 자신, 하인, 예술가, 법관, 변호사 등도 생산적이라는 반론이 그것이다. 만약 물질적 상품을 사용가치나 유용성의 관점에서 사고한다면 이 비물질적인 상품 생산 노동이 생산적인 것으로 정의되지 말아야 할 이유가 없다. 그것들도 자본에게 유용하며 자본가의 노동을 절약해 주기 때문이다.
맑스는 스미스의 정의의 핵심이 '한 노동이 자본과 교환되는가 소득과 교환되는가'에 있었다고 주장함으로써 비물질적 상품을 생산하는 노동들, 다시 말해 스미스가 (자본과 교환되지 않고 소득과 교환된다고 보아) '봉사'라고 불렀던 활동들을 자본주의적인 의미에서의 생산적 노동에서 제외시킨다. 이것은 비물질적 노동이 자본과 교환되지 않았던 (소득과만 교환되었던) 당대의 역사적 조건에 따른 경험적 배제이지 논리적 배제는 결코 아니다.
맑스는 추상적이고 논리적인 가능성으로서 만약 비물질노동이 자본과 교환되는 역사적 조건에서는 비물질노동도 생산적 노동이 될 수 있다고, 즉 잉여가치 생산적으로 될 수 있다고 명백하게 말한다. 그는 비물질노동이 자본과 교환되지 않고 있기 때문에 잉여가치 생산적이지 않은
역사적 조건 하에서 그것을 생산적 노동이라고 주장하는 당대의 여러 견해들을 단호히 반대하고 있을 뿐이다. 그러한 견해는 자본주의가 무엇인지를 흐리게 되고 그 결과는 무엇이 문제인지를 감추는 변호론적 이데올로기적 기능만을 수행할 뿐일 것이기 때문이다.
그런데 맑스가 비물질노동이 생산적 노동이 될 수 있을 구체적 가능성을 믿고 있었다고 보기는 힘들다. 비물질노동들을 낭비적이고 파괴적으로 보았던 아담 스미스의 견해에 대해 맑스는 옹호적이다. 그는 그러한 활동들을 적대적 사회 위에 건축되는 상부구조들로 파악한다. 그에 따르면 정치, 예술, 문화 등의 활동들은 기본적으로 이데올로기적이며 비판과학만이 그것의 허구성을 깨면서 새로운 세계를 건축하는 활동과 접속될 수 있다. 맑스는 논리적으로는 비물질노동이 잉여가치생산적인 상품생산 활동으로 될 수 있는 가능성을 열어놓았지만 그것이 실제적일 수 있다고 믿지는 않았던 것 같다. 그 활동이
본성적으로 자본주의에 포섭되기 어렵다고 느꼈기 때문일 것이다.
우리는 비물질노동의 생산물이 상품으로 되고 있을 뿐만 아니라 비물질노동 그 자체가 잉여가치 생산적으로 된 시대에 살고 있다. 아니, 비물질노동이 다른 그 어떤 노동보다도 잉여가치 생산적으로 된 시대에 살고 있다. 이것은 맑스의 논리적 가능성을 역사적 현실로 전화하고도 남을 정도이다. 확실히 스미스의 생산적 노동에 대한 정의의 한 축(생산적 노동은 물질적 상품을 생산하는 노동이다)은 붕괴되었다. 그렇다면 비물질노동이 본성적으로 자본주의에 포섭되기 어렵다고 보았던 스미스-맑스의 직관까지 오류로 판명된 것일까? 그렇지 않은 것으로 보인다. 문제는 다르게 제기된다. 자본주의는 물질적 노동을 잉여가치법에 따라 비교적 쉽게 포섭했다. 그런데 지금 비물질노동을 포섭하지 않을 수 없게 됨으로써 잉여가치법 자체에 심각한 교란을 맞이하고 있다. 사회적 합의를 끌어낼 수 있는 척도가 사라지고 있기 때문이다. 자본주의는 가치측정할 수 없는 노동을, 그래서 잉여가치화하기 곤란한 노동을, 요컨대 비자본주의적인 노동을 동력으로 삼고 발전해야 하는 어려운 상황에 직면해 있다.
오늘날 비물질노동은 결코 사회의 이데올로기적 상부구조가 아니다. 그것은 물질적 노동과 더불어 사회적 삶을 생산하고 재생산하는 토대이다. 아니 그것은 물질적 노동보다 더 기초적인 토대이다. 낡은 상부구조들은 와해된다. 모든 생산활동들이 비물질노동의 영향을 받고 있을 뿐만 아니라 사회의 온갖 활동들이 비물질노동에 비추어서 재조명되기 시작한다. 자본주의에 관한 이론들은 농작물생산(농업-중농주의), 상품교환(상업-중상주의), 공산품생산(공업-산업주의), 화폐생산(금은채굴-중금주의) 등의 특정 부분에 강조점을 두면서 발전해 왔다.
탈근대적 상황에서 인지생산(정보산업-탈산업주의)이 중요한 생산활동으로 부상했고 포스트모더니즘은 이 부분을 다시 영역적으로 강조했다. 인지생산의 헤게모니적 생산영역으로의 부상을 확인하면서 필요한 것은 그것에 대한 근시안적 강조가 아니라 아담 스미스적 종합과 케네적 재생산의 관점이다. 농업, 상업, 공업, 금은채굴, 인지생산 등등 다양한 생산활동들이 맺고 있는 재생산적 연관을 밝히고 이에서 더 나아가 그 속에서 작동하고 있는 새로운 사회의 맹아들을 포착하고 실천함으로써 자유를 현실화하는 맑스적 작업이다.
[참고자료: 『자본론』 3권 51장 일부] 자본주의적 생산의 두 가지 특징
Capitalist production is distinguished from the outset by two
characteristic
features.
First. It produces its products as commodities. The fact
that it
produces commodities does not differentiate it from other modes of
production;
but rather the fact that being a commodity is the dominant and
determining
characteristic of its products. This implies, first and foremost, that
the
labourer himself comes forward merely as a seller of commodities, and
thus as a
free wage-labourer, so that labour appears in general as wage-labour. In
view of
what has already been said, it is superfluous to demonstrate anew that
the
relation between capital and wage-labour determines the entire character
of the
mode of production. The principal agents of this mode of production
itself, the
capitalist and the wage-labourer, are as such merely embodiments,
personifications of capital and wage-labour; definite social
characteristics
stamped upon individuals by the process of social production; the
products of
these definite social production relations.
The characteristic 1) of the product as a commodity, and 2) of the
commodity
as a product of capital, already implies all circulation relations,
i.e., a
definite social process through which the products must pass and in
which they
assume definite social characteristics; it likewise implies definite
relations
of the production agents, by which the value-expansion of their product
and its
reconversion, either into means of subsistence or into means of
production, are
determined. But even apart from this, the entire determination of value
and the
regulation of the total production by value results from the above two
characteristics of the product as a commodity, or of the commodity as a
capitalistically produced commodity. In this entirely specific form of
value,
labour prevails on the one hand solely as social labour; on the other
hand, the
distribution of this social labour and the mutual supplementing and
interchanging of its products, the subordination under, and introduction
into,
the social mechanism, are left to the accidental and mutually nullifying
motives
of individual capitalists. Since these latter confront one another only
as
commodity-owners, and everyone seeks to sell his commodity as dearly as
possible
(apparently even guided in the regulation of production itself solely by
his own
free will), the inner law enforces itself only through their
competition, their
mutual pressure upon each other, whereby the deviations are mutually
cancelled.
Only as an inner law, vis-à-vis the individual agents, as a blind law of
Nature, does the law of value exert its influence here and maintain the
social
equilibrium of production amidst its accidental fluctuations.
Furthermore, already implicit in the commodity, and even more so in
the
commodity as a product of capital, is the materialisation of the social
features
of production and the personification of the material foundations of
production,
which characterise the entire capitalist mode of production.
The second distinctive feature of the capitalist mode of
production
is the production of surplus-value as the direct aim and determining
motive of
production. Capital produces essentially capital, and does so only to
the extent
that it produces surplus-value. We have seen in our discussion of
relative
surplus-value, and further in considering the transformation of
surplus-value
into profit, how a mode of production peculiar to the capitalist period
is
founded hereon — a special form of development of the social productive
powers
of labour, but confronting the labourer as powers of capital rendered
independent, and standing in direct opposition therefore to the
labourer’s
own development. Production for value and surplus-value implies, as has
been
shown in the course of our analysis, the constantly operating tendency
to reduce
the labour-time necessary for the production of a commodity, i.e., its
value,
below the actually prevailing social average. The pressure to reduce
cost-price
to its minimum becomes the strongest lever for raising the social
productiveness
of labour, which, however, appears here only as a continual increase in
the
productiveness of capital.
The authority assumed by the capitalist as the personification of
capital in
the direct process of production, the social function performed by him
in his
capacity as manager and ruler of production, is essentially different
from the
authority exercised on the basis of production by means of slaves,
serfs, etc.
Whereas, on the basis of capitalist production, the mass of direct
producers
is confronted by the social character of their production in the form of
strictly regulating authority and a social mechanism of the
labour-process
organised as a complete hierarchy — this authority reaching its bearers,
however, only as the personification of the conditions of labour in
contrast to
labour, and not as political or theocratic rulers as under earlier modes
of
production — among the bearers of this authority, the capitalists
themselves,
who confront one another only as commodity-owners, there reigns complete
anarchy
within which the social interrelations of production assert themselves
only as
an overwhelming natural law in relation to individual free will.
Only because labour pre-exists in the form of wage-labour, and the
means of
production in the form of capital — i.e., solely because of this
specific
social form of these essential production factors — does a part of the
value
(product) appear as surplus-value and this surplus-value as profit
(rent), as
the gain of the capitalist, as additional available wealth belonging to
him. But
only because this surplus-value thus appears as his profit do
the
additional means of production, which are intended for the expansion of
reproduction, and which constitute a part of this profit, present
themselves as
new additional capital, and the expansion of the process of reproduction
in
general as a process of capitalist accumulation.
Although the form of labour as wage-labour is decisive for the form
of the
entire process and the specific mode of production itself, it is not
wage-labour
which determines value. In the determination of value, it is a question
of
social labour-time in general, the quantity of labour which society
generally
has at its disposal, and whose relative absorption by the various
products
determines, as it were, their respective social importance. The definite
form in
which the social labour-time prevails as decisive in the determination
of the
value of commodities is of course connected with the form of labour as
wage-labour and with the corresponding form of the means of production
as
capital, in so far as solely on this basis does commodity-production
become the
general form of production.
Pensu kiel singulara aŭtonoma marksisto, agadu kiel kosmopolitika esperantista homaranisto.
